«*N? P?rkwunos gwh?nt h??gwhim»: об индоевропейском боге грома

Мало кто знает, что современные русские слова «молот» и «молния» являются однокоренными. Корень, лежаший в основании обоих слов, однако, гораздо древнее, чем русский и чем славянские языки вообще, и уводит нас в далёкое прошлое — в леса и степи Восточной Европы III тыс. до н.э., которые тогда населяли наши древние предки — праиндоевропейцы. Этот древний народ, от которого произошли впоследствии славяне, балты, германцы, кельты, индо-иранцы и другие народы почитал могучего и мужественного бога грозы, победителя чудовищного Змея и властелина дубрав, о котором и пойдёт речь в этом эссе.

Кто такой Громовержец?

Праиндоевропейцы не оставили ни одного письменного источника о своей жизни. Тем не менее, на основании продолжительного и скрупулёзного изучения лингвистики, археологии, антропологии, палеогенетики и мифологии исследователям удалось по крупицам реконструировать их величественную духовную культуру. Восстановить мифологию и культы наших далёких предков позволяют методы сравнительной мифологии (о том, что это за методы и каковы их достоинства и ограничения читайте здесь: @koryos-chto-takoe-sravnitelnaya-mifologiya)

Наиболее почитаемым божеством многих индоевропейских народов являлся бог грозы. Таковы греческий Зевс, римский Юпитер, древнерусский Перун, ведийский Индра и др. При этом имена или поэтические эпитеты многих из этих богов являются лингвистическими когнатами, а значит однозначно восходят к имени бога праиндоевропейцев:

— литовский Perk?nas и латышский P?rk?ns (балтский бог-громовержец)

— славянский *Perunъ (древнерусский Пероунъ, беларусский Пярун, чешский Peraun, польский Piorun, словацкий Parom и др.)

— скандинвский Fj?rgynn (вероятно, один из древних эпитетов громовержца Тора) и Fj?rgyn (мать Тора)

— ведийский Parjanya (бог грозы, вероятно, древнее имя громовержца Индры)

— иллирийский Per?ndi (бог неба и грома)

— фракийский *Perkon (известный из нескольких греческих надписей как ??????/?????/??????)

(когнаты приведены по «Encyclopaedia of Indo-European Culture» под ред. Дж.П. Мэллори и Д.К. Адамса.)

На основании этих когнатов древнейшее имя праиндоевропейского громовержца реконструируется как *P?rkwunos. Значение этого имени не вполне ясно, и возможны две его этимологии: от *p?rti «бить, ударать» и от *p?rkwus «дуб» (о связи бога грома с дубами читайте ниже). Вполне вероятно, справедливы обе этимологии, так как имя Громовержца однозначно опасались произносить вне контекста обряда, из-за чего оно табуировалось (примерно как восклицание «gosh!» заменяет фразу «God!» («Боже!») в современном английском). Лингвист Р. Якобсон, например, предполагал, что в древности *P?rkwunos часто табуировалось как *Kw?rkwunos, откуда происходят, помимо прочего, лат. quercus «дуб» и гр. ???????? «молния», «перун» (обычно об оружии Зевса). Может быть, имя хеттского громовержца Tarhunna тоже является результатом такого процесса.

Однако возможно и другое объяснение: некоторые исследователи предлагали ещё одно древнее имя бога грома, строящееся на корне *trh?(u)no- «гром»(на основании имен хетт. Tarhunna, герм.*?unaraz и кельт. Tarannis). Хотя такое предположение и подвергалось критике с лингвистических позиций, вполне возможно, что такое имя действительно существовало

Громовержец был сыном верховного бога наших древних предков, бога Сияющего Неба (*Dy?us), являющегося отцом и властителем богов и людей (*Dy?us Ph?t?r). Так, балтский Перкунас является сыном Диеваса, а ведийский Индра — сыном Дьяуса, скандинавский Тор также приходится сыном «Всеотцу» Одину.

Враги Громовержца

Индоевропейская мифология основывается на борьбе богов с их врагами. В разных индоевропейских традициях могущественные чудовищные существа, враждебные богам и людям называются по-разному (греч. ?????, герм. *?urisaz, др-ирл. fomoire, слав. *besъ, скр. asura и т.д.), и праиндоевропейское их наименование восстановить вряд ли возможно — скорее всего это связано с табуированием соответствующего наименования из-за страха перед ним, причём в гораздо большей степени, чем перед именем Громовержца, о чём было сказано выше. Всё же, в наличии представления о чудовищных противниках богов в мифологии наших древних предков сомневаться не приходится. Для их характеристики, поэтому, можно использовать слово «демон».

Различие между богами и демонами — это различие между победителями и побеждёнными. Демоны — это силы примордиального хаоса, существовавшего до рождения мира, боги же — силы космоса, победившего хаос и приведшего в движение рождение мира, космогонию. Поэтому демоны в индоевропейской мифопоэтике часто выступают как старшее, более древнее поколение по отношению к богам.

Именно бог грозы выступал основным противником полчищ демонов, стремящихся разрушить мир и пустить прахом все деяния богов. Главным же противником Громовержца выступил чудовищный Змей (*h??gwhis), предводитель демонов, имя которого было реконструировано индоевропеистом Б. Линкольном как *Ngwhi — «Ничто, уничтожение». Миф о борьбе бога грома со змеем — самый распространённый из индоевропейских мифов: Индра поразил змея Вритру, Тор - Йормунганда, Тархунна - Иллуянку, Зевс - Тифона. У славян тоже бесспорно существовал такой миф, и Вяч. Вс. Иванов и В.Н. Топоров даже предполагали, что этот миф был важнейшим в мифологии наших предков, на чём и основывается далеко небесспорная «Теория Основного Мифа» (о ней читайте тут: @koryos-teoriya-osnovnogo-mifa, а о её критике — тут: @koryos-o-dvuh-tmah-dva-gorizonta-temnogo-v-indoevropeiskoi-mifopoet)

Миф этот настолько распространён, что компаративисту К. Уоткинсу удалось реконструировать целый праиндоевропейский поэтический оборот, от которого напрямую происходят обороты, описывающие кульминацию этого мифического боя: *gwh?nt h??gwhim «поразил змея». Именно его вы можете видеть в заглавии статьи, и теперь вам не должно составить труда его перевести. Целиком же сюжет мифа таков:

Змей похищает воды (или скот — иными словами, нечто связанное с процветанием во всекосмическом масштабе) и никто из богов не осмеливается вызволить их, кроме Громовержца. Бог грозы отправляется в погоню за Змеем и поражает его испепеляющими ударами грома, пока тот не заползает в глубочайшие и самые низкие недра вселенной, где, обрушив ужасным ударом молнии на Змея своды его же убежища, бог грома наконец высвобождает похищеные воды (или скот).

Часто в популярных материалах этот миф трактуют в духе «натуралистской» школы XIX в. — как миф о дожде. Однако М. Йорк, Б. Линкольн, Вяч.Вс. Иванов, В.Н. Топоров и другие специалисты-мифологи объясняют этот миф иначе: это проивостояние двух космических сил — божественного, светоносного и созидательного начала и начала демонического, стремящегося к невосполнимому разрушению и возвращению мироздания в бездну примордиального хаоса. Вспомним, что имя Змея реконструировано как *Ngwhi, «Небытие» в связи с чем М.Йорк отмечал, что для праиндоевропейцев Небытие — это не отвлеченное понятие, а активная сила, стремящаяся к ниспровержению бытия и уничтожению мира в его целокупности, сила, которой следует противостоять, зачастую силой оружия, в чем и заключается дело богов.

Оружие Громовержца

И такое оружие у Громовержца как раз было. В аннотации к статье было написано о том, что современные русские слова «молот» и «молния» являются, по всей видимости, однокоренными. Когнаты, восходящие к тому же праиндоевропейскому наименованию, что и эти слова мы можем увидеть во многих индоевропейских языках:

— Кельтское *meldo- (галл. Meldos, эпитет громовержца Лукетия, валл. mellt «молния, удар грома», брет. mell «молот»)

— латинское malleus «большой молот», «кувалда»

— хеттское malatt «молот», «дробящее оружие»

— скандинавское Mj?llnir (молот громовержца Тора)

— балтское *mildn? (прусс. mealde «молния, удар грома», латыш. milna «булава громовержца Перконса»)

(когнаты приведены по «Encyclopaedia of Indo-European Culture» под ред. Дж.П. Мэллори и Д.К. Адамса.)

Праиндоевропейское название оружия бога грозы на основании этих когнатов реконструируется как *m?ldneh?. Нетрудно представить, какое разрушительное воздействие на врага оказывал этот молот-молния. Впрочем, оружие дочерних Громовержцев, наименование которого не восходит к *m?ldneh? так же разрушительно: ваджра Индры крушит горы и крепостные стены, а ???????? Зевса испепеляет головы Тифона, в агонии рухнувшего на скалы, загоревшиеся от его жара. Однако как наши далёкие предки представляли себе такой «молот-молнию»?

Новейшие палеогенетические исследования подтвердили предположения археологов и лингвистов, давно предполагавших, что прародина индоевропейцев располагалась в Черноморско-Каспийской степи в IV тыс. до н.э. (подробнее об этом — см. wall-165232108_8503). Именно там располагалась Ямная археологическая культура, признаваемая исследователями археологическим отражением этнической общности древнейших индоевропейцев. Тем не менее, распространение индоевропейской речи, культуры и крови по всему миру — заслуга не «ямников», а их родственников — носителей культур Шнуровой Керамики (иначе называемых культурами Боевых Топоров). Этот круг культур распространился в ходе III тыс. до н.э. по широким пространствам восточной и северной Европы, и именно от «шнуровиков» происходят все индоевропейские народы, кроме двух наиболее древних ветвей — тохар и анатолийцев. Иными словами, культурная общность Шнуровой Керамики/Боевых Топоров, видимо, является археологическим отражением этноязыковой общности, известной лингвистам как поздние праиндоевропейцы (Mature Indo-European, MIE)

Характернейшей чертой этого круга культур является каменный сверлёный боевой «топор-молоток», в честь которого она и получила одно из своих названий. Вообще, появилось такое оружие не у «шнуровиков», и еще в IV тыс. в погребениях Ямной культуры можно встретить такие топоры-молотки, но именно в их руках это оружие покорило обширные пространства Европы.

Скорее всего, «молот-молния» бога грозы представлялся нашими предками именно как такой топор-молоток. Убеждает нас в этом ещё и то, что помимо полноразмерных секир, являвшихся боевым оружием, известны и их миниатюрные копии — такие как найденный в Дании выточенный из янтаря топорик, который вы можете видеть на фотографии внизу. Вероятнее всего, они служили оберегами для своих владельцев: какой иной символ может отогнать зло и несчастья лучше, чем само могучее оружие Громовержца, приводящее в ужас полчища демонов одним своим видом.

Со временем, когда камень стал постепенно выходить из употребления, вообще все древние каменые орудия стали связываться с оружием бога грозы, а секуляризированная форма этого представления — поверье о «громовых стрелах» (якобы, то, что мы сейчас знаем как кремневые орудия древних людей образовывалось естественным образом там, куда ударила молния) — дожила в Европе вплоть до XVIII-XIX вв.

Дубы, горы и козлы

То, что такие «топоры-молотки» делались именно из камня, а не, например, из бронзы служит ещё одним доводом в пользу их связи с оружием бога грома. Зачастую Громовержец мифопоэтически связывается с камнями, скалами и дубравами. Лингвисты давно заметили соответствие между готским fairguni «лесистое взгорье» и галльским (h)ercunia «дубрава», восходящее, по видимости, к имени бога *P?rkwunos/Kw?rkwunos. Другими когнатами, связанными с дубами и горами являются:

— славянское *pergynja «лесистый холм» (поль. przeginia, др.-рус. перегиня)

— германское *ferhwa «дуб»

— латинское quercus «дуб» (вероятно, от *Kw?rkwunos)

(когнаты приведены по « Indo-European Poetry and Myth» М.Л. Уэста)

Возможно, с этим же корнем связано и пенджабское parg?i «священный дуб». Нетрудно проследить связь бога грома с дубами и горами и в топонимии: это поль. Perunowa gora, серб. Perun Gora и другие славянские места. Высокие вершины литовцами называются perk?nkalnis «вершина Перкунаса». Зевс имел священные дубы в Додоне и Трое. О связи Юпитера с дубами Сервий писал: «quercus in tutela Iouis est». Пероуновъ дубъ упоминается «Повестью Временных Лет», также известны и балтские Perk?no ??uolas и P?rk?na u?zu?ls «дуб Перкона/Перкунаса». Объяснение этому искали в том, что именно в дуб, особенно дуб на возвышенности чаще всего бьёт молния, а места, в которые попала молния считались особо отмеченными Громовержцем и очищенными от любой злой силы.

Наконец, следует сказать о ездовом животном бога грозы, сведения о котором, правда, существуют лишь в балтском, германском и греческом материале. В повозку балтского Перкунаса впряжён козёл (o?ys), в повозку скандинавского Тора — два козла, Тангниостр и Тангриснир. Зевс же описывался эпитетом ????????, означающий «наездник на козе» (???), и действительно, в одном из орфических гимнов молодой Зевс въезжает на Олимп верхом на козе. Лит. o?ys и гр. ??? — когнаты, происходящие от праиндоевропейского *h??gos «козёл». Интересное объяснение этому предложил М. Л. Уэст: с его точки зрения ассоциация бога грозы с козлами происходит от звука, похожего на блеяние козла, издаваемого при полёте бекасом — птицей, по распространённому поверью, предвещающей гром. Уэст отмечает, что в Германии бекаса называют Donnerziege «громовой козёл», а в Литве — Perk?no o?ys «козёл Перкунаса».

____________________________________________________________________________________________

Литература:

1) Вяч.Вс. Иванов, Т.В. Гамкрелидзе — Индоевропейский язык и индоевропейцы, Т2

2) Вяч.Вс. Иванов, В.Н. Топоров — Исследования в области славянских древностей

3) Археология СССР. Эпоха бронзы лесной полосы СССР

4) M.L. West — Indo-European Poetry and Myth

5) C. Watkins — How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics

6) J.P. Mallory, D.Q. Adams — Encyclopaedia of Indo-European Culture

7) J.P. Mallory, D.Q. Adams — An Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World

8) R. Matasovi? — Reader in Comparative Indo-European Mythology

9) L. Larsson — A miniature in amber of a battle-axe from the Battle-Axe Culture

10) M. York — Towards an Indo-European Vocabulary of the Sacred

Большую часть литературы можно найти в документах группы.

Источник: m.vk.com