Таинственные "славянские" Синие камни и их загадки

Знаменитый Синий камень на Плещеевом озере в городе Переславль-Залесский является объектом поклонения не одну тысячу лет. Несмотря на недовольство православной церкви, до сих пор к нему приходят загадать желание, попросить об исцелении от болезни или о зачатии ребенка. Однако этот камень – лишь верхушка айсберга широко распространенного культа священных камней, который от аборигенов региона Верхней Волги - финно-угорского племени меря перешел к славянским колонистам. Этот культ возник еще в эпоху каменного века и был распространен предками финно-угорских народов на огромные территории. Поклонение камням известно и у многих других народов: индоевропейских, тюркских, семитских и др.

Арья Альквист vsМария Гимбутас

Изучением феномена Синих камней в течение длительного времени занимается множество ученых. Но, пожалуй, наиболее глубоко их проблему смогла осветить финская исследовательница Арья Альквист, которая ведет сбор лингвистических (прежде всего, топонимических) и фольклорных свидетельств в Центральной России уже в течение 30 лет. Имея доступ к данным о мифологии и языке финно-угорских народов, она смогла представить максимально широкий взгляд на происхождение и особенности культа Синих камней. Ее работу можно сравнить с исследованиями Марии Гимбутас, которая вела аналогичные исследования балтских народов. Далее будут представлены крайне интересные результаты Арьи Альквист, которые обычно публикуются на английском языке в неизвестных широкой публике научных журналах. (Хотя исследовательница владеет русским языком, периодически выступает с докладами на научных конференциях в России и имеет публикации также на русском языке).

Особое внимание Альквист уделяет региону Верхней Волги, где обитало известное по русским летописям финно-угорское племя меря, главные племенные центры которого располагались у двух крупных озер: Неро в Ростовском районе Ярославской области и Плещеева - в Переславльском. В целом, области, которые, занимали меряне, простирались на территории современных Ярославской, Ивановской, Владимирской и Костромской областей, а также частично на территории Московской, Тверской и Вологодской областей. Дополнительные материалы Альквист также собирала во Владимирской и Рязанской областях, где проживали финно-угорские народности мурома и мещёра соответственно. Что особенно, интересно, ею были привлечены данные современных финно-угорских народов, таких как финны и эстонцы.

Откуда есть пошел Синий камень?

Культовые камни встречаются на огромных пространствах, но их максимальная плотность приходится именно на центр проживания летописной мери в южной части Ярославской области и в соседних районах Ивановской и Владимирской областей. На этих землях в течение не одной тысячи лет жили не только меряне, но и их дальние предки – первобытные рыбаки и охотники каменного века, шедшие на север за отступающим ледником. Некоторые ученые предполагают, что культ Синих камней зародился в междуречье Волги и Оки (не зря именно на здесь на Плещеевом озере находится самый известный Синий камень), причем этот регион испытывал перенаселение еще в эпоху каменного и бронзового века, и переселенцы (первобытные финно-угорские охотники и рыбаки) разнесли обряды поклонения камням в другие регионы, включая современные Финляндию и Карелию.

Обожествляемые камни почти везде соседствуют с реками, лесами, болотами или населенными пунктами, имеющими финно-угорские названия, что позволяет тесно связать культ камней именно с этим населением. Вот только некоторые примеры финно-угорских топонимов, известных рядом со священными камнями: Пужбол, Мстёра, Симежа, Шижегда, Шула, Кубря, Нюньга, Нергель и пр. Интересно, что финно-угорские названия самих камней мало где сохранились, что является косвенным признаком того, что от мерян поклонение камням перешло к восточным славянам. Например, недалеко от Углича в Ярославской области известен Петухов камень, название которого скорее всего является переводом с более раннего мерянского наименования. Но есть и примеры камней с сохранившимися финно-угорскими названиями: например, Кувалдин камень и Мардас также на Верхней Волге в Ярославской области. Ну и само название Синий камень появилось из финно-угорского источника (см. ниже).

Сравнение с другими финно-угорскими народами показывает, что там, где в силу природных причин камней не было, население поклонялось деревьям и источникам (марийцы и мордва). И, естественно, поклонялись камням там, где они есть (финны и эстонцы). Исторические источники подтверждают существование культа камней у таких финно-угорских народностей, как чудь, ижора и карелы. У ижоры элементы поклонения священным камням встречались вплоть до XX века. Культ камней также известен у народов ханты и манси и других уральских народностей, таких как самоеды. Таким образом, культ Синих камней почти наверняка восходит к первобытным охотникам и рыбакам северной Евразии эпохи еще каменного века.

Синие камни широко распространены в центральных землях меря – в Ярославской, Ивановской (3 штуки только у деревни Колобово) и Владимирской областях, а также встречаются около Вологды, в Кашинском и Торжокском районах Тверской области и даже в Московской области. Синие камни были известны не только у мерян, но и у родственных им мещёры и муромы. Как минимум 23 экземпляра известны ученым на Русском Севере, 3-4 – в бассейне реки Кама, 5 – в Новгородской области, 7 – в Заонежье. В Финляндии аналогичный топоним известен как Синикиви или Синиен киви (в переводе на русский – тот же «Синий камень»), а также Синикаллио или Синиен каллио («Синий утес»). Также он встречается и в Эстонии. Хотя самый известный образец в Переславле-Залесском расположен на берегу Плещеева озера, в целом, такие камни не имеют обязательной связи с водой. Они действительно встречаются у озер и болот, в руслах рек и ручьев, но также и на холмах, в оврагах и лесах.

Наиболее известные культовые камни мерян – легендарный Синий камень у Плещеева озера, (Синяя) каменная баба в Берендеевом болоте неподалеку, Синий камень в деревне Тряслово на восточном берегу озера Неро у Ростова Великого. Объектом поклонения мерян также служил огромный валун, образующий Рождественский остров на озере Неро напротив исторического центра Ростова. На этом острове археологами найдены следы пребывания людей, живших там задолго до прихода на эти земли не только славян, но и финно-угров. На Рождественском найдены артефакты различных культур эпохи бронзы — поздняковской, абашевской, фатьяновской (включая обломки сверленых боевых топоров).

Синий камень на Плещеевом озере впервые был исследован археологами в 1850 году, а затем в 1949-м. Он имеет статус национального наследия, находится под охраной государства и крайне популярен как среди неоязычников, так и среди обычных туристов, хотя монахи соседнего Никитского монастыря всячески запугивают прихожан, решающихся его посещать, и даже убрали указатель на него. Традиционно камень считается валуном, оставшимся после последнего оледенения: судя по всему, как и прочие аналогичные валуны, ледник принес эту махину весом 12 тонн откуда-то из Заонежья или Приладожья.

Правда, не исключено, что некоторые из культовых камней – не ледникового, а метеоритного происхождения. Например, на острове Сааремаа в Эстонии найдено множество метеоритов, самый известный из который – кратер Каали, вокруг которого местные финно-угры, предки эстонцев, соорудили языческое капище. А неподалеку от Ярославля в древности существовал целый ремесленный поселок около метеорита с высоким содержанием металлов, из которых изготавливались амулеты и «оружие богов».

Впрочем, у ученых есть версия о том, что известные легенды о падении Синих камней с неба связаны с грозовым божеством финно-карельской мифологии Укко. Он представляется в синем одеянии - Синивитта (Синий плащ). Не случайно День Св. пророка Илии, имеющего непосредственную связь со славянским грозовым божеством, праздновался у Синего камня в деревне Тряслово. Ему противостоит змей, языческое божество Велес/Волос (культ этого божества отмечен у славян озера Неро). Возможно, в этом противостоянии отражено противопоставление мира живых и мира мертвых. По мнению таких ученых, как Шорин, сам эпитет «синий» применительно к камню относится к потустороннему миру мертвых божества Велес. Тем более что у древних восточных славян дьявол имел табуированное название - син?ц.

Тем не менее, нельзя однозначно связывать культ Синих камней с культом мертвых. Так, кладбище жителей городища Клещин у Синего камня на Плещеевом озере появилось не ранее XI-XII веков, а поклонение Синим камням на много веков пережило культ Велеса. Например, в Карелии и Ингрии еще в начале XX века исполнялись ритуальные песни во славу Св. Илии, которые, видимо, заменяли собой рунические песни о финно-угорском божестве Укко.

А сколько их было?

Синий камень в Переславле-Залесском - далеко не единственный. Еще в середине 1990-х годов Арья Альквист зафиксировала следующие Синие камни в районе Плещеева озера: в низине у деревни Скоморохово, в лесу близ поселка Релинский, в трех километрах от деревни Деревково, возле деревни Городище (рядом с селом Глебовское), удороги близ села Романово, на опушке леса Строга за рекой Кубрь.

Ледниковые валуны и сейчас можно видеть рядом со славянским городищем Клещин, у соседнего Никитского монастыря и даже на площади перед Спасо-Преображенским собором, построенном Юрием Долгоруким и его сыном от половецкой княжны Андреем Боголюбским на территории бывшего кремля Переславля-Залесского. (Традиционно считается, что Александрова гора/Ярилина плешь была местом обитания мерян, соседнее с ней городище Клещин было населено смешанным славяно-мерянским населением и стало известно как Переславль Старый, а современный город был основан Юрием Долгоруким как Переславль Новый у впадения реки Трубеж в Плещеево озеро, здесь и находился древний кремль с главным собором).

Раньше священных камней, доступных для посещения, было больше, так как многие из них были затоплены христианскими проповедниками в рамках борьбы с язычеством. Так в 1534 году по распоряжению Новгородского архиепископа Макария языческие капища местного финно-угорского племени - чуди были разрушены, а их культовые камни затоплены. Судя по сохранившемуся славянскому фольклору, Синие камни чуди на озере Ильмень, где славянами был основан Новгород, служили для прошения о рыбном улове. По крайней мере, в легенде о Садко именно Синий камень приносит герою большой улов от царя подводного мира:

А й пошел Садке ко Ильмень да ко озеру.

А й как он садился на синь-горюч камень да об озеро.

Ой, как начал играть во гусли во яровчаты…

(Аналогичная легенда встречается и у современных потомков чуди – эстонцев).

Синий камень на Плещеевом озере также был утоплен, но по легенде, благодаря ветрам и движению ледяных торосов и колебанию уровня воды в озере, снова появился на берегу. Однако многие ученые, включая Арью Альквист, сомневаются в этой версии, указывая на то, что между современным положением Синего камня на восточном берегу Плещеева озера и местом его предполагаемого затопления – дистанция в 2,5 километра минимум.

Дело в том, скорее всего современный Синий камень находился на вершине Ярилиной плеши (о чем есть множество свидетельств), где вначале меряне, а потом и славяне имели языческое капище для поклонения финно-угорскому божеству грозы и грома Укко и славянскому божеству солнца - Яриле. Судя по всему, служители церкви стащили этот Синий камень с горы и утопили его в озере, но из-за колебания уровня воды он снова появился на берегу. А вот тот камень, который утопили ближе к устью реки Трубеж, скорее всего до сих пор лежит на дне озера. Этот образец известен как «Борисоглебский камень»: Житие Преподобного Иринарха начала XVII века сообщает, что он был расположен на расстоянии 3,5 километра от нынешнего Синего камня, у ручья недалеко от Борисоглебского и Никитского монастырей. Борисоглебский камень сохранял свое культовое значение многие века даже после победы христианства над язычеством. Около него праздновался День Святых Петра и Павла (29 июня по новому стилю), что является явной отсылкой к языческому Иванову дню (день летнего солнцестояния 22 июня), который долгое время отмечался в Ярославской и Ивановской областях у различных культовых камней.

В 1788 году Борисоглебский камень на санях повезли по льду Плещеева озера, чтобы положить в основание церкви, строившейся в Духовской Слободе, однако под весом глыбы лед проломился, и камень ушел на дно. Не исключено, что и под самим Никитским монастырем в основании одного из храмов лежит еще один аналогичный камень, народную память о котором православная церковь постаралась стереть. По крайней мере, в рамках борьбы с язычеством нередко эти камни действительно доставляли в центр населенного пункта к местной церкви. Так, в деревне Пужбол недалеко от Ростова Великого около местного храма лежал камень, доставленный с поля Синие камни, однако он исчез в конце 1980-х годов. Также известно, что еще в 1840-х годах аналогичный камень около реки Трубеж в Переславле-Залесском был разбит на щебень.

Синие камни имели не только культовые, но и чисто прикладные функции, прежде всего они использовались как маркер какой-либо границы (например, границы выпаса скота жителей разных деревень) или служили дорожными указателями (например, образец в деревне Деревково в Переславльском районе у бывшей Губернской дороги в Александров, проходившей от Твери до Владимира через сосновые перелески, другой Синий камень до сих пор лежит на этой же дороге на холме в деревне Ивкино).

Аналогичное использование камней известно и в бывшем ареале проживания еще одной финно-угорской народности – карелов, около озер Ладога и Онега. Самый известный пример из этого региона – Варашев камень, по которому не одно столетие проходила граница России и Швеции/Финляндии. В населенном пункте с говорящем названием Погранкондуши на северо-восточном берегу Ладожского озера можно увидеть множество ледниковых валунов, крайне схожих с Синим камнем на Плещеевом озере. У саамов священные камни-сейды служили пограничными знаками, а также отмечали места рыбалки и охоты. Сейдам делались приношения в обмен на удачу и здоровье. То есть функции священных камней у саамов были идентичны Синим камням в Центральной России.

Нередки легенды о сокровищах, спрятанных под Синими камнями, из-за чего многие из них были перевернуты кладоискателями. Например, в деревне Деревково есть предание о плаче девы под камнем, не могущей освободиться из-за бремени клада. Также известна легенда о золотых идолах, спрятанных под Синим камнем в Тряслово.

Синий значит Черный

Ученый А.К. Матвеев предположил, что эпитет «синий» применительно к ритуальному камню возник на основе раннего заимствования славян у финно-угров, причем не совсем правильно понятого. В финно-пермских диалектах стем означает черный, в марийском языке шимт или шим – черный, в языке коми сим – темный и т.д. Правда, не исключено, что эта основа в финно-угорских языках сама является ранним заимствованием из индо-иранских диалектов, еще в праславянскую эпоху. Но то, что в Финляндии и Эстонии, то есть на территории вне проживания славян, распространены формы Сини(нен) киви (Синий камень) говорит о том, что конкретно это название было заимствовано восточными славянами у финно-угров, а не наоборот. Характерно, что в окрестностях города Галич в Костромской области прилагательное «синё» означает «темный». А в Московской области зафиксировано слово «синюшка» для обозначения темного горшка под молоко – черной крынки. Слово «синеобразный» в Олонецком регионе в южной Карелии означает «имеющий темную кровь», то есть связанный с водными или лесными духами.

Кроме того, известны Белые камни, составляющие противоположность Черным камням (хотя оба эти названия встречаются в разы реже, чем Синие камни). Белые камни известны, например, в бывшем регионе проживания карелов: в Ленинградской области и в бассейне реки Свирь. Также в Финляндии встречаются топонимы Валкеакиви (Белый камень). Как и Синие камни, Белые камни служили пограничными знаками, отмечали перекрестки важных дорог или речные броды. Нередко вокруг них также возникали мифы, например, в Ростовском районе Ярославской области Белый камень около деревни Нагая Слобода, по преданию, упал с неба.

В Центральной России топоним «Черный камень» практически не известен. В бассейне реки Камы, на ее притоке - речке Чусовой, где обитали финны-пермяки, известны такие названия, как Синий камень, Синенький камень, Темный камень и камень Темняш. Зато в Финляндии встречаются десятки топонимов Мустакиви (Черный камень), многие из которых связаны с рыболовецкими зонами. Интересно, что районе города Солигалич в Костромской области была зафиксирована молитва о защите для скота со словами «аки синей камень в Синем море, аки черный камень в Черном море». А в Финляндии известны места, где названия синий и черный соседствуют друг с другом: например, Синикиви (Синий камень) и Мустасаари (Черный остров). Во Владимирской области известен Синий камень, расположенный у бывшей деревни Черная гора. А в Ростовском районе Ярославаской области у деревни Васильково около местного Синего камня находятся Черные земли и Черная речка.

Нередко соседствуют Синий и Белый камни, как, например, в районе Мстёры во Владимирской области. Около населенных пунктов Первушино и Кубринск в районе Переславля-Залесского известны два Синих камня неподалеку от Белого камня в болоте Симежа (от финно-угорской основы Сим(V) - черный). Мустакиви (Черный камень) и Валкойнен киви (Белый камень), расположенные рядом, известны и в Финляндии. Таким образом, подтверждается теория о том, что изначально любой Синий камень назывался Черным. А поклонение Черным камням известно по всей планете, самый знаменитый пример – мусульманская Кааба в Мекке (кстати, метеоритного происхождения).

Культ камней-чашечников

Считалось (а многими считается и сейчас), что священные камни могут приносить людям большую пользу, но для этого нужно сделать какое-либо приношение. Поэтому в камнях нередко выполняли специальные углубления в форме чаши, где оставляли жертвы (масло, молоко, зерна), а также брали считавшуюся целебной дождевую воды. Такие камни, известные как чашечники, были широко распространены у многих финно-угорских народностей.

Финские чашечные камни (Суомен куппикивет) относятся в основном к железному веку, но также и к средним векам. Обычно они расположены около пашен: в углублениях таких камней оставляли зерна в надежде на будущий урожай. Их использовали м в историческую эпоху, а в отдаленных местах – вплоть до XX века для лечения различных болезней (вода, скапливающаяся в углублениях камней, считалась целебной). На территории современной Финляндии известны более 350 чашечников и 26 – в Карелии. Чашечники расположены преимущественно на юго-западе Финляндии, на западе региона Хямэ, на юге Саво, в Остроботнии и Карелии. Эти каменные «чаши» не раз упоминаются в письменных источниках. Интересно, что в границах современного Хельсинки на острове Коркесаари обнаружен подобный камень, относящийся к бронзовому веку, то есть ко времени около 3500 лет тому назад. В 2010-х годах финские СМИ посвятили не один сюжет чашечнику Хямэенлинна Ухркиви.

Эстонские чашечные камни (Лохукиви) обнаружены на территории современной Эстонии в количестве около 1750 штук. 90% этих камней находятся на севере республики, в исторических регионах Вирумаа, Харью и Ярва. Углубления в камнях обычно имеют круглую форму, реже – овальную, от 3до 10 см в диаметре и глубиной от 0,5 до 5 см. Камни имеют различные размеры – от образчиков с кулак до монолитов с сауну. Основная часть камней относится к периоду с I тыс. до н.э. (бронзовый век и доисторический железный век).

В регионе летописной мери, особенно в районе Ростова Великого, около камней-чашечников нередко совершались христианские обряды с приношениями, как, например, в случае с Мирским камне, расположенным посредине деревни. К Синему камню в Тряслово старики ходили просить об излечении от болезней. При прошении Синего камня о чем-либо ему обычно оставляли жертвоприношение. Этот обычай наблюдался до недавнего времени, например, в деревне Никола-Бой в Борисоглебском районе Ярославской области, где часто оставляли хлеб или иную пищу на местном Синем камне. Люди также нередко брали для питья дождевую воду из углублений на этом камне. Этот обычай веками существовал и у балтских племен, имеющих индоевропейское происхождение, и был зафиксирован исследовательницей Марией Гимбутас даже у современных литовцев и латышей.

На окраине Ярославля, в Норском известны 19 камней-чашечников, в каждом из которых выполнены два или четыре квадратных или круглых отверстия. Камни расположены на двух улицах – Садовой (ранее Заулок) и Краснохолмской (ранее Гора), один валун лежит особняком около церкви Архангела Михаила, куда его по всей видимости специально притащили христианские проповедники. В 2012 году в рамках 6-й межрегиональной конференции «Археология и перспективы», организованной Департаментом культуры Ярославской области и Институтом археологии РАН и проходившей в Ярославском историко-архитектурном музее-заповеднике Арья Альквист выступила с докладом, посвященным этой группе камней, - «Камни-чашечники летописной земли Меря».

В наше время подношения культовому камню (зерна, монет, кукол) с прошением соответственно об урожае, финансовом благополучии и зачатии ребенка продолжают совершаться не только у Синего камня на Плещеевом озере, но и в других местах прежнего обитания финно-угров. Например, так обстоит дело с известным Алатырь-камнем, который лежит во рву славянского городища Старая Рязань, основанного на базе городища местного финно-угорского племени мещёра. Характерно, что рядом с этими городищами зафиксированы намного более ранние поселения (как финно-угорской городецкой культуры, так и индоевропейской фатьяновской и даже более архаичные). Это лишний раз говорит о том, что поклонение культовым камням возникло многие тысячи лет тому назад и было распространено среди народов самого различного происхождения.

Каменные бабы – наследие степей

Отдельный вид культовых камней – так называемые каменные бабы. Они известны преимущественно в степях юга России и азиатской части страны. Им поклонялись как финно-угорские, так и тюркские народы: известно, что у саамов некоторые сейды уподоблялись старухам – колдуньям, которые превратились в камень. Христианские миссионеры активно разрушали такие человекоподобные камни. Один из последних образчиков такого типа – Каменная баба в Берендеевском болоте недалеко от Плещеева озера, перед которой долгое время оставляли дары - грибы и ягоды.

Ученые отмечают, что ареал преданий о каменной бабе локализован углом, образованный стыком Ярославской, Владимирской областей. Аналогичные предания имеются в соседнем Ильинском районе Ивановской области. Почти наверняка этот культ был перенесен сюда степными кочевниками, которых в эпоху Киевской Руси сюда переселяли русские князья. Само название населенного пункта Берендеево происходит от наименования группы кочевников – берендеев, которые, являясь союзниками киевских князей, были известны как «свои поганые». Недалеко от Переславля-Залесского есть поселок и станция Итларь, названные так по имени союзного русским половецкого князя Итлар (впрочем, это не помешало русским коварно убить его в бане в Переславле на Днепре). В наши дни половецкую каменную бабу можно увидеть в бывшем имении Саввы Игнатьевича Мамонтова Абрамцево, по дороге от Москвы к Переславлю-Залесскому: он привез ее из бывшего ареала проживания половцев во время строительства Донецкой железной дороги в степях Донбасса.

Источник: zen.yandex.ru